Zen

Zen
nume chinez
Chineză tradițională	禪
Chineză simplificată	禅
Transcrieri Mandarin standard Hanyu Pinyin Plictisit Wade – Giles Ch'an2 IPA Hakka Pha̍k-fa-sṳ Sam Yue: Cantoneză Jyutting Sim4 Sud Min Hokkien POJ Siân Chineză mijlocie Chineză mijlocie dʑjen
Nume vietnamez
Alfabet vietnamez	Aceasta
Chữ Hán	禪
Nume coreean
Hangul	선
Hanja	禪
Transcrieri Romanizare revizuită Seon
Nume japonez
Kanji	禅
Kana	Toate
Transcrieri romanizare Zen

O parte din o serie on
Budismul Zen
Articole principale Zen Chineză Chan Japonez Zen Coreeană Seon Vietnameză Aceasta Zen în Statele Unite
Învățături Goliciunea Bodhisattva ideal Numai conștiință Buddha-natura Budeitatea Un Vehicul Zen și Sutre Contextul doctrinar al Zen Kensho satori Iluminare bruscă Zece poze cu păstorirea boilor Cinci rânduri ale lui Tozan
Practici zazen Șase perfecțiuni Legământul Bodhisattva Preceptele Bodhisattva Shikantaza Sesshin Dhāraṇī Meditație de mers pe jos Nianfo Chan kōan Hua Tou Samu (Zen) Ōryōki Prosternare (budism) Cânt budist Lupta Dharma Kyogai Poezie zen Caligrafie Zen
Scriptura Zen Texte indiene Mahayana Prajñaparamita sutre Lankavatara Sutra Śrīmālādevī Sūtra Lotus Sutra Vimalakirti Sutra Avatamsaka Sutra Sutra Mahaparinirvana Texte chinezești Două intrări și patru practici Śūraṅgama Sūtra Trezirea credinței Sutra Vajrasamadhi Sutra Iluminării Perfecte Platforma Sutra Antologia Sălii Patriarhale Transmiterea lămpii
Tradiții Învățătura Muntelui Est Sanjiejiao Școala Oxhead Școala Heze Școala din Hongzhou Cinci case ale lui Chán Tibetan Chan Trúc Lâm Tradiția satului prunelor Ordinul Interbeing Ordinul Jogye Școala de Zen Kwan Um Ordinul Taego scoala Rinzai școala Sōtō școala Ōbaku Sanbo Kyodan Asanga cu prune albe Școala Zen Minte Ordinară Făcători de pace Zen
persoane Chán în China Clasic Bodhidharma Hongren Shenxiu Huineng (Enō) Shenhui Mazu Daoyi (Baso) Shitou Xiqian (Kisen) Huangbo Dongshan Liangjie (Tozan) Xuefeng Yicun (Seppo) Linji Yixuan (Rinzai) Zongmi Yunmen Wenyan (Ummon Bun'en) Yongming Yanshou Dahui Zonggao (Tahui) Post-clasic Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Contemporan Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen în Japonia Eisai Nanpo Shōmyō Dōgen Shuho Myocho Hakuin Ekaku Seon în Coreea Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Asta în Vietnam Trần Thái Tông Trần Nhân Tông Thích Thanh Từ Thích Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân Zen occidental DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki hsuan hua Seungsahn Sokei-an Categorie: Budiști Zen
Instituţie Transmiterea Dharmei Diagrame de descendență Zen Rangurile și ierarhia Zen Organizarea și instituțiile zen Narațiuni Zen
Școli înrudite Sānlùn Weishí Huayan tiantai shingon cort Budismul Pământului Pur
v t e

O parte din o serie on
Budismul Mahāyāna
Doctrine unice bodhisattva Mintea Trezirii Buddha-natura Mijloace de îndemânare Înțelepciunea transcendentă Virtuțile Transcendente Goliciunea Doctrina conștiinței Trei corpuri ale lui Buddha Nirvana nereușitoare Un Vehicul Preceptele Bodhisattva și jurămintele Pământuri pure
Buddha și Bodhisattvasi Shakyamuni amitabha Akshobhya Bhaiṣajyaguru vairocana Mañjuśrī Avalokiteśvara Vajrapāṇi Maitreya Kṣitigarbha Ākāśagarbha Samantabhadra tară
Sutre Mahayana Prajñāpāramitā sūtras Mahāratnakūṭa Sūtra Sutrele Pământului Pur Lalitavistara Sūtra Lotus Sūtra Vimalakirtinirdeśa Buddhāvataṃsaka Sūtra Daśabhūmika Sūtra Samādhirāja Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Tathāgatagarbha sutre Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sūtra Sutra Luminii Aurii Mahāratnakūṭa Sūtra Tathāgataguhyaka Sūtra Akṣayamatinirdeśa Kāraṇḍavyūha Sūtra
Scoli majore Madhyamaka Yogacara tiantai cort Huayan Zen shingon Tărâm Pur Nichiren Vajrayana Budismul tibetan Dzogchen
Figuri istorice cheie Nagarjuna Ashvaghosha Āryadeva Lokakṣema Kumārajīva Vasubandhu Asanga Zhiyi Bodhidharma Buddhapālita Bhāvaviveka Dignāga Dharmakīrti Xuanzang Candrakīrti Shāntideva Shāntarakshita Abhayākaragupta Atisha
Tradiții regionale Han chinezesc Japonia Coreea Vietnam tibetan Nepal noua Bhutan Mongolia
v t e

O parte din o serie on
Budism
Glosar index Contur
Istorie Companiei Buddha Budismul pre-sectar consiliile Transmiterea budismului pe Drumul Mătăsii Declin în subcontinentul indian Mai târziu budiști Modernismul budist
Dharma concepte Patru adevăruri nobile Calea Nobilă Opt Roata Dharma Cinci agregate Impermanență Suferință Nu-sine Origine dependentă Cale de mijloc Goliciunea Moralitate Karma Renaștere Saṃsāra Cosmologie
texte budiste Buddhavacana Texte timpurii Tripiṭaka Mahayana Sutre Canonul Pāli literatura sanscrită canon tibetan canon chinezesc Post-canon
Practici Trei bijuterii Căile budiste către eliberare Cinci precepte Perfectiuni Meditaţie Raționamentul filozofic Practici devoționale Facerea meritului Amintiri Atenţie Înțelepciune Locuințe sublime Ajutoare pentru Iluminare viață monahală Viață laică Cânt budist Pelerinaj Vegetarianism
Nirvana Trezire Patru Etape Arhat Pratyekabuddha bodhisattva Buddha
Tradiții Theravada Pāli Mahayana Hinayana Chineză Vajrayana tibetan Navayana noua
Budism după țară Bhutan Brazilia Cambogia China India Indonezia Japonia Coreea Laos Malaezia Mongolia Myanmar Rusia Singapore US Sri Lanka Taiwan Tailanda Tibet Vietnam
Portalul religiei
v t e

Zen (Chineză: 禪; pinyin: Plictisit; Japonez: 禅, romanizată: Zen; Coreeană: 선, romanizată: Seon; Vietnameză: Aceasta) Este o şcoală of Budismul Mahayana care a avut originea in China în timpul Dinastia Tang, cunoscut ca Şcoala Chan (Chánzong 禪宗), și s-a dezvoltat ulterior în diferite sub-școli și ramuri. Din China, Chán s-a extins spre sud Vietnam și a devenit Thiền vietnamez, nord-est spre Coreea a deveni Budismul Seon, iar la est spre Japonia, devenind Zen japonez.

Termenul Zen este derivat din Japonez pronunția lui Chineză mijlocie cuvântul 禪 (plictisit), o abreviere a lui 禪那 (chánnà), care este o transliterare chineză a lui sanscrit cuvânt ध्यान Dhyana ("meditaţie").^{[notă 1]} Zen pune accent pe rigurozitate auto-constrângere, meditatie-practica și ulterior înţelegere în natura minții (見性, cap. jiànxìng, Jp. kensho, „perceperea adevăratei naturi”) și natura lucrurilor (fără aroganță sau egoism), și expresia personală a acestei intuiții în viața de zi cu zi, mai ales pentru beneficiul altora. Ca atare, desubliniază doar cunoașterea sutre și doctrină, şi favorizează înţelegerea directă prin spirituală și interacțiunea cu un profesor desăvârșit sau Maestru.

Învățătura Zen se bazează pe numeroase surse ale practicii de meditație Sarvastivada și gândirea Mahāyāna, în special Yogachara, Tathāgatagarbha sutre, Laṅkāvatāra Sūtra, Şi școala Huayan, cu accent pe Buddha-natura, totalitate, Şi bodhisattva-ideal. Prajñāpāramitā literatură, precum și Madhyamaka gândit, au fost, de asemenea, influente în formarea apofatic si cateodata iconoclast natura Zen retorică.

Mai mult decât atât, Şcoala Chan a fost influențată și de Filosofia taoistă, În special neo-daoist gândit.

etimologie

Cuvantul Zen este derivat din Japonez pronunție (Kana: ぜん) din Chineză mijlocie cuvântul 禪 (Chineză mijlocie:; pinyin: Plictisit), care la rândul său este derivat din sanscrit cuvânt Dhyana (ध्यान), care poate fi tradus aproximativ ca „contemplare”, „absorbție” sau „stare meditativă".

Termenul chinezesc real pentru „Școala Zen” este 禪宗 (pinyin: Chánzōng), în timp ce „Chan” se referă doar la practica meditației în sine (Chineză: 習禪; pinyin: xíchán) sau studiul meditației (Chineză: 禪學; pinyin: chánxué) deși este adesea folosit ca formă prescurtată a Chánzong.

„Zen” este în mod tradițional un substantiv propriu, deoarece descrie de obicei o anumită sectă budistă. În vremuri mai recente, „zen” minuscul este folosit atunci când se discută despre filozofie și a fost adăugat oficial la Merriam-Webster dicționar în 2018.

Practică

Dhyana

Practica de dhyăna or meditaţie, în special meditația șezând (坐禪，Chineză: zuòchán, Japonez: zazen / ざぜん) este o parte centrală a budismului zen.

Budismul chinezesc

Practica de Meditație budistă prima intrare China prin traducerile lui Un Shigao (fl. c. 148–180 d.Hr.) și Kumārajīva (334–413 e.n.), care au tradus ambii Dhyana sutre, care au fost texte influente de meditație timpurie bazate în mare parte pe Yogacara (yoga praxis) învățături ale Kashmir Sarvāstivāda circa secolele I-IV d.Hr. Printre cele mai influente texte de meditație chineză timpurie se numără Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra despre ānāpānasmṛti), Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經，Sutra de dhyāna șezând samādhi) si Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, Dharmatrata dhyana sutra). Aceste lucrări de meditație chineză timpurie au continuat să exercite influență asupra practicii Zen până în epoca modernă. De exemplu, maestrul Zen Rinzai din secolul al XVIII-lea Tōrei Enji a scris un comentariu despre Damoduoluo Chan Jing și a folosit Zuochan Sanmei Jing ca sursă în scrierea acestui comentariu. Tōrei credea că Damoduoluo Chan Jing fusese scris de Bodhidharma.

In timp ce Dhyana în sens strict se referă la cele patru dhyānas, În Budismul chinezesc, Dhyana se poate referi la diferite tipuri de tehnici de meditație și practicile lor pregătitoare, care sunt necesare pentru practicare Dhyana. Cele cinci tipuri principale de meditație în Dhyana sutre sunt ānāpānasmṛti (conștientizarea respirației); paṭikūlamanasikāra meditație (conștientizarea impurităților corpului); maitrī meditație (bunătatea iubitoare); contemplarea pe cele douăsprezece verigi ale pratītyasamutpādaŞi contemplare asupra lui Buddha. Potrivit maestrului modern Chan Sheng Yen, aceste practici sunt denumite „cele cinci metode pentru calmarea sau calmarea minții” și servesc la concentrarea și purificarea minții și sprijină dezvoltarea etapelor de dhyăna. Chan împărtășește și practica patru fundamente ale mindfulness-ului și cele trei porți ale eliberării (golul sau śūnyatā, lipsă de semne sau animitta, și lipsa de dorințe sau apreṇihita) cu budismul timpuriu și clasic Mahayana.

Arătând spre natura minții

Potrivit lui Charles Luk, în cele mai timpurii tradiții ale lui Chán, nu exista o metodă sau o formulă fixă ​​pentru predarea meditației, iar toate instrucțiunile erau pur și simplu metode euristice, arata spre adevăratul natura minții, de asemenea cunoscut ca si Buddha-natura. Potrivit lui Luk, această metodă este denumită „Dharma minții” și este exemplificată în poveste (în Predica de flori) a lui Buddha Śākyamuni care ridică o floare în tăcere și Mahākāśyapa zâmbind pe măsură ce înțelese. O formulă tradițională a acestui lucru este: „Chán indică direct mintea umană, pentru a le permite oamenilor să-și vadă adevărata natură și să devină buddha”.

Observarea minții

Potrivit lui John McRae, „una dintre cele mai importante probleme în dezvoltarea doctrinei Ch’an timpurii este respingerea tehnicilor tradiționale de meditație”, adică autoperfecționarea treptată și practicile de contemplare asupra impurităților corpului și a celor patru fundamente. de conștientizare. Potrivit lui John R. McRae, „prima declarație explicită a abordării bruște și directe care urma să devină semnul distinctiv al practicii religioase Ch’an” este asociată cu Școala Muntelui de Est. Este o metodă numită „Menținerea celui fără șovăieli” (shou-i pu i, 守一不移), alesul fiind natura minții, care este echivalat cu natura lui Buddha. Potrivit lui Sharf, în această practică, se îndreaptă atenția de la obiectele experienței, la natura minții, subiectul perceptor însuși, care este echivalat cu Buddha-natura. Potrivit lui McRae, acest tip de meditație seamănă cu metodele „practic tuturor școlilor budismului Mahāyāna”, dar diferă prin aceea că „nu sunt date cerințe pregătitoare, nicio condiție morală sau exerciții preliminare” și este „fără trepte sau gradații. Se concentrează. , înțelege și este iluminat, totul într-o singură practică nediferențiată.”^{[notă 2]} Sharf observă că noțiunea de „Minte” a ajuns să fie criticată de subitiștii radicali și a fost înlocuită cu „Fără minte”, pentru a evita orice reificări.^{[notă 3]}

Manuale de meditație

Primele texte Chan învață, de asemenea, forme de meditație care sunt unice pentru Mahayana Budismul, de exemplu, Tratat despre elementele esențiale ale cultivării minții, care înfățișează învățăturile secolului al VII-lea scoala East Mountain învață o vizualizare a unui disc solar, similar cu cel predat în Sutra Contemplarii lui Buddha Amitáyus.

Mai târziu, budiștii chinezi și-au dezvoltat propriile manuale și texte de meditație, unul dintre cele mai influente fiind lucrările tiantai patriarh, Zhiyi. Lucrările sale păreau să fi exercitat o oarecare influență asupra celor mai timpurii manuale de meditație ale școlii Chán propriu-zise, ​​o lucrare timpurie fiind cea larg imitată și influentă. Tso-chan-i (Principii ale meditației șezând, c. secolul al XI-lea), care nu conturează a Vipassana practică care duce la înțelepciune (prajña), dar recomandă doar practicarea samadhi care va duce la descoperirea lui înțelepciunea inerentă deja prezent în minte.

Forme comune de meditație contemporană

Mindfulness la respirație

În timpul meditației în șezut (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen, Ko. jwaseon), practicienii își asumă de obicei o poziție precum cea pozitia lotusului, jumătate de lotus, birmanez, Sau seiza, folosind adesea Dhyana mudrā. Adesea se folosește o pernă pătrată sau rotundă așezată pe un covoraș căptușit; în alte cazuri, poate fi folosit un scaun.

Pentru a regla mintea, studenții Zen sunt adesea îndreptați către numărând respirațiile. Se iau în calcul fie atât expirațiile, cât și inhalațiile, fie doar una dintre ele. Numărarea poate fi de până la zece, iar apoi acest proces se repetă până când mintea este calmată. Profesorilor Zen le place Omori Sogen predați o serie de expirații și inhalări lungi și profunde ca o modalitate de a vă pregăti pentru meditația regulată a respirației. Atenția este de obicei pusă pe centrul energetic (dantian) sub buric. Profesorii Zen promovează adesea respirație diafragmatică, afirmând că respirația trebuie să provină din abdomenul inferior (cunoscut ca hara sau tanden în japoneză) și că această parte a corpului ar trebui să se extindă ușor înainte pe măsură ce se respiră. În timp, respirația ar trebui să devină mai lină, mai profundă și mai lentă. Când numărătoarea devine un obstacol, se recomandă practica de a urma pur și simplu ritmul natural al respirației cu atenție concentrată.

Iluminare silențioasă și shikantaza

O formă comună de meditație în șezut se numește „Iluminare tăcută” (cap. mòzhào, Jp. mokushō). Această practică a fost promovată în mod tradițional de către Caodong Școala de Chan chinezesc și este asociat cu Hongzhi Zhengjue (1091—1157) care a scris diverse lucrări despre practică. Această metodă derivă din practica budistă indiană a unirii (Skt. yuganaddha) de śamatha și vipaśyanā.

În practica lui Hongzhi de „meditație nonduală fără obiect”, mediatorul se străduiește să fie conștient de totalitatea fenomenelor în loc să se concentreze asupra unui singur obiect, fără nicio interferență, conceptualizarea, apucând, căutarea obiectivelor, Sau dualitate subiect-obiect.

Această practică este populară și în școlile majore din Zen japonez, dar mai ales Sōtō, unde este mai larg cunoscut ca Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, „Doar stând”). O justificare considerabilă textuală, filozofică și fenomenologică a practicii poate fi găsită de-a lungul lucrării japonezilor. Sōtō gânditor zen Dōgen, mai ales în a lui Shōbōgenzō, de exemplu în „Principiile lui Zazen” și „Instrucțiunile recomandate universal pentru Zazen”. În timp ce formele japoneze și chineze sunt similare, acestea sunt abordări distincte.

Hua Tou și contemplația Kōan

În timpul Dinastia Tang, gōng'àn (Jp. kōan) literatura a devenit populară. Însemnând literal „caz public”, erau povești sau dialoguri, descriind învățături și interacțiuni între Maeștri Zen și elevii lor. Aceste anecdote dau o demonstrație a perspicacității maestrului. Kōan sunt menite să ilustreze percepția non-concepuală (prajña) pe care le indică învățăturile budiste. In timpul dinastia Sòng, o nouă metodă de meditație a fost popularizată de figuri precum Dahui, care s-a numit kanhua chan („observarea frazei” meditație), care se referea la contemplarea asupra unui singur cuvânt sau expresie (numită huatou, „frază critică”) din a gōng'àn. In Chan chinezesc și Seon coreean, această practică de „observare a huatou"(hwadu în coreeană) este o metodă larg practicată. A fost predat de influentul maestru Seon Chinul (1158–1210), și maeștrii chinezi moderni ca Sheng Yen și Xuyun. Cu toate acestea, în timp ce Dahui a criticat în mod celebru „iluminarea tăcută”, el cu toate acestea "nu a condamnat complet ședința liniștită; de fapt, pare să fi recomandat-o, cel puțin ucenicilor săi monahali".

În japoneză Rinzai şcoală, kōan introspecția și-a dezvoltat propriul stil formalizat, cu un curriculum standardizat de kōans, care trebuie studiat și „trecut” în succesiune. Acest proces include „întrebări de verificare” standardizate (sassho) și seturi obișnuite de „expresii de limitare” (jakugo) sau citări de poezie care sunt memorate de elevi ca răspunsuri. Stăpânirea elevului Zen asupra unui anumit kōan este prezentată profesorului într-un interviu privat (denumit în japoneză ca dokusan, daisan, Sau sanzen). Deși nu există un răspuns unic la un kōan, se așteaptă ca practicanții să-și demonstreze înțelegerea spirituală prin răspunsurile lor. Profesorul poate aproba sau dezaproba răspunsul și poate ghida elevul în direcția corectă. Interacțiunea cu un profesor este centrală în Zen, dar face practica Zen și vulnerabilă la neînțelegere și exploatare. Kōan-inquiry poate fi practicat în timpul zazen (meditație șezând), kinhin (meditația de mers pe jos) și în toate activitățile vieții de zi cu zi. Scopul practicii este adesea numit kensho (a vedea adevărata natură a cuiva) și urmează să fie urmată de o practică ulterioară pentru a atinge o stare naturală, fără efort, de a fi cu picioarele pe pământ, „eliberarea supremă”, „cunoașterea fără niciun fel de pângărire”.

Practica Kōan este accentuată în special în Rinzai, dar apare și în alte școli sau ramuri ale Zen în funcție de linia de predare.

Nianfo chan

Nianfo (Jp. nembutsu, din Skt. buddhānusmṛti „Amintirea lui Buddha”) se referă la recitarea numelui lui Buddha, în majoritatea cazurilor Buddha amitabha. În chineză Chan, Tărâm Pur practica de nianfo pe baza frazei Nāmó Āmítuófó (Omagiu lui Amitabha) este o formă de meditație Zen practicată pe scară largă, care a ajuns să fie cunoscută sub numele de „Nianfo Chan” (念佛禪). Nianfo a fost practicat și predat de primii maeștri Chan, cum ar fi Daoxin (580-651), care a învățat că cineva ar trebui „să lege mintea de un singur buddha și să-i invoce exclusiv numele”. Practica este predată și în a lui Shenxiu Kuan-hsin lun (觀心論).

Ch'uan fa-pao chi (傳法寶紀, Taisho # 2838, ca. 713), una dintre cele mai timpurii istorii Chan, arată, de asemenea, că această practică a fost răspândită la începutul Chanului:

Venind la generația de jen, ju și Ta-tung, ușa dharmei era larg deschisă pentru adepți, indiferent de capacitățile lor. Toți au invocat imediat numele lui Buddha pentru a purifica mintea.

Dovezi pentru practica nianfo chan pot fi găsite și în Changlu Zongzelui (decedat c. 1107) Chanyuan qinggui (Regulile curăției în Mănăstirea Chan), poate cel mai influent cod monahal Ch'an din Asia de Est.

Nianfo a continuat să fie predat ca o formă de meditație Chan de figuri chineze de mai târziu, cum ar fi Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben, și Tianru Weize. In timpul răposatul Ming, tradiția meditației Nianfo Chan a fost continuată de figuri precum Yunqi Zhuhong și Hanshan Deqing. Chan crede ca Yongming Yanshou în general, a susținut o viziune numită „Țara Pură numai pentru minte” (wei-hsin ching-t’u), care susținea că Buddha și Țara Pură sunt doar minte.

Această practică, precum și adaptarea ei în „nembutsu kōan" a fost folosit și de japonezi școala Ōbaku de Zen. Nianfo chan se practică și în Thien vietnamez.

Virtuțile și jurămintele Bodhisattva

Din moment ce Zen este o formă de Budismul Mahayana, se bazează pe schema lui bodhisattva cale, care se bazează pe practicarea „virtuților transcendente” sau „perfecțiunilor” (Skt. pāramitā, Ch. bōluómì, Jp. baramitsu) precum şi luarea jurăminte bodhisattva. Cea mai folosită listă de șase virtuți este: generozitate, pregătire morală (Incl. cinci precepte), rezistența pacientului, energie sau efort, meditaţie (dhyăna), înţelepciune. O sursă importantă pentru aceste învățături este Avatamsaka sutra, care conturează și motivele (bhumis) sau niveluri ale căii bodhisattva. pāramitās sunt menționate în lucrările Chan timpurii precum Bodhidharma's Două intrări și patru antrenamente și sunt văzute ca o parte importantă a cultivării treptate (jianxiu) de mai târziu Chan figuri precum Zongmi.

Un element important al acestei practici este luarea formală și ceremonială a refugiu în cele trei bijuterii, jurăminte bodhisattva și precepte. În Zen sunt luate diferite seturi de precepte, inclusiv cinci precepte, „zece precepte esențiale”, Şi șaisprezece precepte de bodhisattva. Acest lucru se face de obicei într-un ritual de inițiere (Ch. shou jiè, Jp. Jukai, Ko. sugye, „primirea preceptelor”), care este întreprinsă și de adepți laici și marchează un laic ca budist formal.

Practica budistă chineză a postului (Zhai), mai ales în timpul uposatha zile (cap. zhairi, „zile de post”) poate fi, de asemenea, un element al antrenamentului Chan. Maeștrii Chan pot merge la posturi absolute prelungite, așa cum este exemplificat de maestrul Hsuan HuaPostul de 35 de zile, pe care l-a întreprins în timpul criza rachetelor din Cuba pentru generarea meritului.

Cultivarea fizică

Artele marțiale tradiționale, cum ar fi Tir cu arcul japonez, alte forme de japoneză budō și arte marțiale chinezești (gōngfu) au fost văzute și ca forme de praxis zen. Această tradiție se întoarce la cele influente Mănăstirea Shaolin in Henan, care a dezvoltat prima formă instituționalizată a gōngfu. Langa răposatul Ming, Shaolin gōngfu a fost foarte populară și răspândită, așa cum demonstrează mențiunile în diferite forme ale literaturii Ming (prezentând personal care mânuia călugări luptători precum Sun Wukong) și surse istorice, care vorbesc și despre impresionanta armată monahală a lui Shaolin care a făcut serviciul militar statului în schimbul patronajului. Acestea Practica Shaolin, care au început să se dezvolte în jurul secolului al XII-lea, au fost, de asemenea, văzute în mod tradițional ca o formă de cultivare interioară budistă Chan (numită astăzi wuchan, „chan marțial”). Artele Shaolin au folosit și exerciții fizice taoiste (taoyin) respiraţie şi energie cultivare (qìgōng) practici. Ele au fost văzute ca practici terapeutice, care au îmbunătățit „puterea internă” (neili), sănătate și longevitate (lit. „viață hrănitoare” yangsheng), precum și mijloace de eliberare spirituală.

Influența acestor practici taoiste poate fi văzută în lucrarea lui Wang Zuyuan (cca. 1820–după 1882), un savant și birocrat minor care a studiat la Shaolin. a lui Wang Expoziție ilustrată de tehnici interne (Neigong tushuo) arată cum exercițiile Shaolin au fost extrase din metodele taoiste precum cele ale Yi jin jing și Opt bucăți de brocart, posibil influențat de Spiritul de sincretism religios al dinastiei Ming. Potrivit maestrului modern Chan Sheng Yen, Budismul chinezesc a adoptat cultivare internă exerciții de la Tradiția Shaolin ca modalități de „armonizare a corpului și de dezvoltare a concentrării în mijlocul activității”. Acest lucru se datorează faptului că „tehnicile de armonizare a energie vitală sunt asistenți puternici la cultivarea samădhi și perspicacitate spirituală." Seon coreean de asemenea, a dezvoltat o formă similară de antrenament fizic activ, numită Sunmudo.

In Japonia, artele clasice de luptă (budō) și practica zen au fost în contact încă de la îmbrățișarea Rinzai Zen de către Clanul Hōjō în secolul al XIII-lea, care au aplicat disciplina zen în practica lor marțială. O figură influentă în această relație a fost preotul Rinzai Takuan Sōhō care era bine cunoscut pentru scrierile sale despre zen și budō adresată celui samurai clasa (mai ales a lui Mintea Neîngrădită).

Rinzai școala a adoptat, de asemenea, anumite practici chinezești cu care funcționează qi (care sunt comune și în taoism). Au fost introduse de Hakuin (1686–1769) care a învățat diverse tehnici de la un pustnic pe nume Hakuyu care l-a ajutat pe Hakuin să-și vindece „boala Zen” (o condiție de epuizare fizică și mentală). Aceste practici energetice, cunoscute ca naikan, se bazează pe concentrarea minții și a energiei vitale a cuiva (ki) pe tanden (un loc puțin sub buric).

Artele

Anumit Arte precum pictura, caligrafie, poezie, grădinărit, aranjament floral, ceremonia ceaiului iar altele au fost, de asemenea, folosite ca parte a antrenamentului și practicii zen. Artele clasice chineze ca pictura cu pensula și caligrafie au fost folosite de pictorii călugări Chan precum Guanxiu și Muqi Fachang să comunice elevilor lor înțelegerea spirituală în moduri unice. Picturile zen sunt uneori denumite zenga în japoneză. Hakuin este un maestru zen japonez despre care se știa că a creat un corpus mare de unice sumi-e (tablouri cu cerneală și spălare) și Caligrafie japoneză pentru a comunica zen într-un mod vizual. Lucrarea lui și cea a discipolilor săi au avut o mare influență Zen japonez. Un alt exemplu de arte Zen poate fi văzut în cele de scurtă durată Secta Fuke Zen japonez, care practica o formă unică de „suflare zen” (suizen) prin jocul shakuhachi flaut de bambus.

Practică intensivă în grup

Meditația intensivă de grup poate fi practicată de către practicanți Zen serioși. În limba japoneză, această practică se numește sesshin. În timp ce rutina zilnică poate cere călugărilor să mediteze câteva ore în fiecare zi, în timpul perioadei intensive ei se dedică aproape exclusiv practicii zen. Numeroasele meditații de 30-50 de minute în ședință (zazen) perioadele sunt împletite cu pauze de odihnă, mese oficiale ritualizate (Jp. oryoki), și perioade scurte de muncă (Jp. Samu) care urmează să fie efectuate cu aceeași stare de atenție. În practica budistă modernă din Japonia, Taiwan, și Occidentul, studenții laici participă adesea la aceste sesiuni de practică intensivă sau retrageri. Acestea sunt ținute în multe centre sau temple Zen.

Cântări și ritualuri

Majoritatea mănăstirilor, templelor și centrelor zen operează diverse ritualuri, servicii și ceremonii (cum ar fi ceremoniile de inițiere și înmormântări), care sunt întotdeauna însoțite de intonarea de versuri, poezii sau sutre. Există, de asemenea, ceremonii care sunt special în scopul recitării sutrelor (cap. niansong, Jp. nenju) în sine.

Școlile zen pot avea o carte oficială de sutre care colectează aceste scrieri (în japoneză, acestea se numesc kyohon). Practicanții pot cânta major Sutre Mahayana cum ar fi Inima Sutra și capitolul 25 din Lotus Sutra (numit adesea "Avalokiteśvara Sutra"). Dhāraṇīs iar poeziile Zen pot face, de asemenea, parte dintr-un templu Zen liturghie, inclusiv texte precum Cântecul Prețioasei Oglinzi Samadhi, Sandokai, Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, Şi Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra.

butsudan este altar într-o mănăstire, templu sau casa unui laic, unde se fac ofrande imaginilor lui Buddha, bodhisattvasi și membrii familiei și strămoșii decedați. Ritualurile se concentrează de obicei pe Buddha sau bodhisattva majori Avalokiteśvara (A se vedea Guanyin), Kṣitigarbha și Manjushri.

Un element important în practica ritualului Zen este efectuarea ritualului prosternari (Jp. raihai) sau arcuri.

O formă populară de ritual în Zen japonez este Mizuko kuyō Ceremonii (copil de apă), care se fac pentru cei care au avut o avort, naștere mortă, Sau avort. Aceste ceremonii sunt efectuate și în budismul zen american.

Un ritual practicat pe scară largă în Chan chinezesc este denumit în mod diferit „Ritul pentru eliberarea fantome flămânde" sau "Eliberarea gurii în flăcări". Ritualul ar putea data din Dinastia Tang, și a fost foarte popular în timpul dinastiei Ming și Qing, când budist esoteric chinez practicile s-au răspândit peste tot Budismul chinezesc. Sărbătoarea chineză a Festivalul Fantomelor ar putea fi, de asemenea, sărbătorit cu ritualuri similare pentru morți. Aceste ritualuri fantome sunt o sursă de dispută în Chanul chinezesc modern și maeștri precum Sheng Yen critică practica pentru că nu are „nici o bază în învățăturile budiste”.

Un alt tip important de ritual practicat în Zen sunt diferitele ritualuri de pocăință sau spovedanie (Ip. Zange) care au fost practicate pe scară largă în toate formele de budism chinezesc Mahayana. Un text popular Chan despre aceasta este cunoscut sub numele de Ritualul Pocăinței Împăratului Liang, compus de maestrul Chan Baozhi. doge a scris, de asemenea, un tratat despre pocăință, the Shushogi. Alte ritualuri ar putea include rituri care se ocupă de zeități locale (kami în Japonia), și ceremonii cu ocazia sărbătorilor budiste precum Ziua lui Buddha.

înmormântări sunt, de asemenea, un ritual important și sunt un punct comun de contact între monahii Zen și laici. Statisticile publicate de școala Sōtō afirmă că 80% dintre laicii Sōtō își vizitează templul doar din motive care țin de înmormântare și moarte. Șaptesprezece la sută vizitează din motive spirituale și 3 la sută vizitează un preot zen într-un moment de probleme personale sau de criză.

Practici ezoterice

În funcție de tradiție, metode ezoterice precum mantra și dhāraṇī sunt, de asemenea, folosite în diferite scopuri, inclusiv practicarea meditației, protecția împotriva răului, invocarea unei mari compasiuni, invocarea puterii anumitor bodhisattva și sunt scandate în timpul ceremoniilor și ritualurilor. În Școala Kwan Um de Zen de exemplu, o mantra de Guanyin ("Kwanseum Bosal") este folosit în timpul meditației stând. Mantra Sutra inimii este, de asemenea, o altă mantră care este folosită în Zen în timpul diferitelor ritualuri. Un alt exemplu este Mantra Luminii (kōmyō shingon), care este comună în japoneză Soto Zen și a fost derivat din shingon sectă.

In Chan chinezesc, utilizarea mantrelor ezoterice în Zen se întoarce la Dinastia Tang. Există dovezi că Budiștii Chan practici adoptate din Budismul ezoteric chinezesc in descoperiri de la Dunhuang. Potrivit lui Henrik Sørensen, mai mulți succesori ai Shenxiu (cum ar fi Jingxian și Yixing) au fost, de asemenea, studenți ai Zhenyan (Mantra) școală. Ezoteric influent dhāraṇī, la fel ca Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra si Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, încep să fie citat și în literatura școlii Baotang din timpul dinastiei Tang. Multe mantre au fost păstrate încă din perioada Tang și continuă să fie practicate în mănăstirile moderne Chan. Un exemplu comun este Mantra Śūraṅgama,care a fost puternic propagat de diverși călugări Chan proeminenți, cum ar fi Venerable hsuan hua care a fondat Orașul celor zece mii de Buddha. Un alt exemplu de ritualuri ezoterice practicate de școala Chan este Ritul Mengshan pentru Hrănire Fantome flămânde, care este practicată atât de călugări, cât și de laici în timpul Festivalul de fantome înfometate. Ritualurile de pocăință Chan, cum ar fi Ritul de eliberare a apei și pământului, implică, de asemenea, diverse aspecte ezoterice, inclusiv invocarea divinităților ezoterice, cum ar fi Cinci Buddha a înțelepciunii si Zece Regi a Înțelepciunii.

Există documente la care locuiesc călugării Templul Shaolin în timpul secolului al VIII-lea a efectuat acolo practici ezoterice, cum ar fi mantra și dharani, și că acestea au influențat și budismul coreean Seon. În timpul dinastia Joseon, școala Seon nu a fost doar tradiția dominantă în Coreea, dar a fost, de asemenea, extrem de incluzivă și ecumenică în doctrina și practicile sale, iar aceasta includea tradiția și ritualurile budiste ezoterice (care apar în literatura Seon începând cu secolul al XV-lea). Potrivit lui Sørensen, scrierile mai multor maeștri Seon (cum ar fi Hyujeong) dezvăluie că erau adepți ezoterici.

In Zen japonez, utilizarea practicilor ezoterice în Zen este uneori numită „Zen mixt” (kenshū zen 兼修禪), și figura lui Keizan Jōkin (1264–1325) este văzută ca introducând acest lucru în Şcoala Soto. Fondatorul japonez al școlii Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215) a fost, de asemenea, un practicant bine cunoscut al budismului ezoteric și a scris diverse lucrări pe acest subiect.

Potrivit lui William Bodiford, un foarte comun dhāraṇī în japoneză Zen este vraja Śūraṅgama (Ryōgon shu 楞嚴呪; T. 944A), care este cântat în mod repetat în timpul retragerilor de antrenament de vară, precum și la „fiecare ceremonie monahală importantă de-a lungul anului” în mănăstirile Zen. Unele temple Zen efectuează, de asemenea, ritualuri ezoterice, cum ar fi ritualul homa, care se realizează la templul Soto din Eigen-ji (în Saitama prefectura). După cum scrie Bodiford, „poate cele mai notabile exemple ale acestui fenomen sunt poarta ambroziei (kanro mon 甘露門) ritual efectuat la fiecare templu Zen Sōtō", care este asociat cu hrănirea fantome flămânde, rituri comemorative ale strămoșilor si festivalul fantomelor. Bodiford observă, de asemenea, că ritualurile Zen formale ale Transmiterea Dharmei implică adesea iniţieri ezoterice.

Doctrină

Învățăturile zen pot fi asemănate cu „degetul îndreptat spre lună”. Învățăturile zen indică luna, trezire, „o realizare a întrepătrunderii nestingherite a dharmadhatu". Dar tradiția Zen avertizează, de asemenea, împotriva luării învățăturilor sale, degetul arătător, ca fiind această înțelegere în sine.

Influențe budiste Mahayana

Deși narațiunea Zen afirmă că este o „transmitere specială în afara scripturilor”, care „nu a stat pe cuvinte”, Zen are un fundal doctrinar bogat, care este ferm întemeiat în tradiție budistă. A fost influențat în întregime de Mahayana învățături despre bodhisattva cale, chinez Madhyamaka (Sānlùn), Yogacara (Weishí), Prajñaparamita, il Laṅkāvatāra Sūtra, si altul natura lui Buddha texte. Influența Madhyamaka și Prajñaparamita poate fi deslușită în accentul pus pe înțelepciunea non-concepuală (prajña) si apofatic limbajul literaturii zen.^{[notă 4]}

Filosofia Huayan şcoala a avut şi ea o influenţă asupra Chan chinezesc. Un exemplu este doctrina Huayan a întrepătrunderea fenomenelor, care utilizează, de asemenea, concepte filozofice native chineze, cum ar fi principiul (li) și fenomene (shi). Huayanul teoria patrulatului Dharmadhatu a influențat de asemenea Cinci ranguri of Dongshan Liangjie (806–869), fondatorul Caodong descendența Chan.

Buddha-natura și subitismul

Centrală în dezvoltarea doctrinară a budismului Chan a fost noțiunea de Buddha-natura, ideea că mintea trezită a unui Buddha este deja prezentă în fiecare ființă simțitoare (pen chueh în budismul chinez, hongaku in Zen japonez). Această natură de Buddha a fost inițial echivalată cu natura minții, în timp ce mai târziu, învățăturile Chan au susținut orice reificare prin respingerea oricărei terminologii pozitiviste.^{[notă 3]} Ideea caracterului imanent al naturii Buddha a luat contur într-un accent caracteristic pe percepția directă și exprimarea acestei naturi Buddha. A condus la o reinterpretare și Sinificare a terminologiei meditației indiene și la un accent pe subitism, ideea că învățăturile și practicile budiste sunt înțelese și exprimate „deodată”, cq „într-o privire”, „decoperite toate împreună” sau „împreună, complet, simultan”, spre deosebire de gradualism, „succesiv sau fiind descoperite unul după altul”. Accentul pus pe subitism a condus la ideea că „iluminarea are loc într-o singură transformare care este atât totală, cât și instantanee”. (cap. shih-chueh).

În timp ce atribuirea gradualismului, atribuită de Shenhui unei facțiuni concurente, a fost un dispozitiv retoric, a condus la o dominație conceptuală în tradiția Chan a subitismului, în care orice acuzație de gradualism trebuia evitată.^{[notă 5]} Această „puritate retorică” a fost greu de conciliat conceptual cu practica reală a meditației, și a lăsat puțin loc în textele Zen pentru descrierea practicilor reale de meditație, respingând aparent orice formă de practică.^{[notă 6]} În schimb, acele texte au indicat și exprimat direct această natură trezită, dând loc naturii paradoxale a dialogului de întâlnire și a koanurilor.

Caodong/Sōtō/Tào Động

Sōtō este linia japoneză a chinezilor Școala Caodong, care a fost fondată în timpul dinastiei Tang de Dongshan Liangjie. De atunci, școala Sōtō a desubliniat kōan-urile Gentō Sokuchū (circa 1800), și în schimb subliniat shikantaza. Dogen, fondatorul Soto în Japonia, a subliniat că practica și trezirea nu pot fi separate. Prin practicarea shikantaza, atingerea și Budeitatea sunt deja exprimate. Pentru Dogen, zazen sau shikantaza este esența practicii budiste. Cultivarea treptată a fost recunoscută și de Dongshan Liangjie.

Există, de asemenea, o filiație în Vietnam, fondată de maestrul Chan din secolul al XVII-lea Thông Giác Đạo Nam. În vietnameză, școala este cunoscută sub numele de „Tào Động”.

Linji/Rinzai

scoala Rinzai este descendența japoneză a chinezilor Școala Linji, care a fost fondată în perioada Dinastia Tang by Linji Yixuan. Școala Rinzai subliniază kensho, perspectivă asupra adevăratei sale naturi. Acesta este urmat de așa-numitul practica post-satori, practică suplimentară pentru a obține Budeitatea.

Alți profesori Zen au exprimat, de asemenea, o percepție bruscă, urmată de cultivare treptată. Jinul, un secol al XIII-lea Seon coreean maestru, l-a urmat pe Zongmi și a subliniat, de asemenea, că înțelegerea adevăratei noastre naturi este bruscă, dar trebuie urmată de practică pentru a maturiza înțelegerea și a dobândi deplina budheitate. Acesta este și punctul de vedere al contemporanului Sanbo Kyodan, conform căruia kenshō este la începutul drumului către iluminarea deplină.

Pentru a obține această perspectivă primară și pentru a o aprofunda, studiul zazen și kōan este considerat esențial. Această traiectorie a percepției inițiale, urmată de o adâncire și o maturare treptată este exprimată de Linji în Trei Porți misterioase și Al lui Hakuin Ekaku Patru moduri de a cunoaște. Un alt exemplu de reprezentare a etapelor de pe traseu sunt Zece Tauri, care detaliază pașii din potecă.

scriptură

Rolul scripturii

Zen este adânc înrădăcinat în învățăturile și doctrinele lui Budismul Mahāyāna. Textele zen clasice, cum ar fi Sutra platformei, conțin numeroase referiri la sutre canonice budiste. Potrivit lui Sharf, călugăriștii zen „se așteaptă să se familiarizeze cu clasicii canonului zen”. O trecere în revistă a documentelor istorice timpurii și a literaturii maeștrilor Zen timpurii dezvăluie în mod clar că aceștia erau bine versați în numeroase Mahāyāna sutre,^{[notă 7][notă 8][notă 9]} precum și Filosofia budistă Mahayana precum Madhyamaka.

Cu toate acestea, Zen este adesea imaginat ca anti-intelectual. Acest imaginea Zen a apărut în timpul Dinastia Song (960–1297), când Chán a devenit forma dominantă a budismului în China și a câștigat o mare popularitate în rândul claselor educate și literare ale societății chineze. Utilizarea koanuri, care sunt texte literare extrem de stilizate, reflectă această popularitate în rândul claselor superioare. Celebra zicală „nu stabiliți cuvinte și litere”, atribuită în această perioadă lui Bodhidharma,

... a fost luată nu ca o negare a cuvintelor consemnate ale lui Buddha sau a elaborărilor doctrinare de către călugării învățați, ci ca un avertisment pentru cei care au devenit confuzi cu privire la relația dintre învățătura budistă ca un ghid către adevăr și l-au confundat cu adevărul însuși.

Ceea ce subliniază tradiția Zen este că iluminarea lui Buddha a venit nu prin conceptualizare, ci mai degrabă printr-o perspectivă directă. Dar înțelegerea directă trebuie susținută de studiu și înțelegere (Hori) din învățăturile și textele budiste.^{[notă 10]} Înțelegerea intelectuală fără practică se numește yako-zen, „Zen vulpe sălbatică”, dar „cel care are doar experiență fără înțelegere intelectuală este a zen tema, „Diavolul Zen'".

Întemeierea lui Chán în scripturi

Primele școli budiste din China se bazau fiecare pe o sutră specifică. La începutul Dinastia Tang, pe vremea celui de-al cincilea patriarh Hongren (601–674), școala Zen a devenit o școală separată a budismului. A trebuit să dezvolte o tradiție doctrinară proprie pentru a-și stabili poziția și să-și întemeieze învățăturile într-o sutră specifică. Pentru aceasta au fost folosite diverse sutre chiar înainte de vremea lui Hongren: the Śrīmālādevī Sūtra (Huike), Trezirea credinței (Daoxin), il Lankavatara Sutra (Școala East Mountain), il Sutra diamantului (Shenhui), si Platforma Sutra. Tradiția Chan s-a inspirat dintr-o varietate de surse și, prin urmare, nu a urmat nici o singură Scriptură față de celelalte. Ulterior, tradiția Zen a produs un corpus bogat de literatură scrisă, care a devenit parte a practicii și a predării sale. Alte sutre influente sunt Vimalakirti Sutra, Avatamsaka Sutra, il Shurangama Sutra, si Sutra Mahaparinirvana.

În analiza sa asupra operelor celor influenţi Școala din Hongzhou lui Chan, Mario Poceski notează că ei citează următoarele sutre Mahayana: the Lotus Sutra 法華經, cel Huayan 華嚴經, cel Nirvana 涅盤經, cel Laṅkāvatāra 楞伽經, cel Prajñāpāramitās 般若經, cel Mahāratnakūta 大寶積經, the Mahāsamnipāta 大集經, iar Vimalakīrti 維摩經.

Literatură

Tradiția Zen a dezvoltat o tradiție textuală bogată, bazată pe interpretarea învățăturilor budiste și a spuselor înregistrate ale maeștrilor Zen. Textele importante sunt Platforma Sutra (secolul al VIII-lea), atribuit Huineng ; înregistrările transmisiei Chán, teng-lu, precum Înregistrările transmisiei lămpii (Ching-te ch'uan-teng lu), compilat de Tao-yün și publicat în 1004; genul „yü-lü”. constând din spusele înregistrate ale maeștrilor și dialogurile de întâlnire; colecţiile-koan, precum Bariera fără poartă si Blue Cliff Record.

Organizație și instituții

Religia nu este doar o chestiune individuală, ci „și un efort colectiv”. Deși experiență individuală și tabloul iconoclast al Zen sunt accentuate în lumea occidentală, tradiția Zen este menținută și transferată printr-un grad înalt de instituționalizare și ierarhie. În Japonia, modernitatea a condus la criticarea sistemului formal și la începutul școlilor zen orientate spre profan, cum ar fi Sanbo Kyodan si Ningen Zen Kyodan. Cum să organizăm continuitatea tradiției Zen în Occident, constrângând autoritate carismatică și deraierea pe care o poate aduce, pe de o parte, și menținerea legitimității și a autorității prin limitarea numărului de profesori autorizați, pe de altă parte, este o provocare pentru comunitățile Zen în curs de dezvoltare din Occident.

naraţiunile

Chanul din Dinastia Tang, mai ales cel al Mazu și Linji cu accent pe „tehnicile de șoc”, retrospectiv a fost văzută ca o epocă de aur a lui Chán. A devenit dominantă în timpul dinastiei Song, când Chán era forma dominantă de budism în China, datorită sprijinului din partea Curții Imperiale. Această imagine a câștigat o mare popularitate în Occident în secolul al XX-lea, în special datorită influenței lui DT Suzuki, și popularizat în continuare de Hakuun Yasutani si Sanbo Kyodan. Această imagine a fost contestată și completată încă din anii 1970 de cercetările științifice moderne despre Zen.

Cercetările științifice moderne despre istoria Zen discern trei narațiuni principale referitoare la Zen, istoria și învățăturile sale: Narațiune Zen Tradițională (TZN), Modernismul budist (BM), Critică istorică și culturală (HCC). O narațiune externă este Nondualism, care susține că Zen este un semn al unei esențe universale nondualiste a religiilor.

Istorie

chinezesc Chán

Zen (Chineză: Plictisit 禪) Budismul, așa cum îl cunoaștem astăzi, este rezultatul unei istorii lungi, cu multe schimbări și factori contingenți. Fiecare perioadă a avut diferite tipuri de Zen, dintre care unele au rămas influente, în timp ce altele au dispărut. istoria lui Chán în China este împărțit în diverse perioade de către diferiți savanți, care disting în general o fază clasică și o perioadă post-clasică.

Ferguson distinge trei perioade din secolul al V-lea în secolul al XIII-lea:

1. Perioada legendara, de la Bodhidharma la sfârșitul secolului al V-lea până în O rebeliune Lushan în jurul anului 765 d.Hr., la mijlocul anului Dinastia Tang. Din această perioadă au rămas puține informații scrise. Este vremea celor Șase Patriarhi, inclusiv Bodhidharma și Huineng, și legendara „despărțire” dintre Școala de Nord și cea de Sud din Chán.
2. Perioada clasică, de la sfârșitul O rebeliune Lushan în jurul anului 765 d.Hr. până la începutul anului Dinastia Song în jurul anului 950 d.Hr. Acesta este timpul marilor maeștri din Chán, cum ar fi Mazu Daoyi și Linji Yixuan, și crearea yü-lü gen, înregistrările zicerilor și învățăturilor acestor mari maeștri.
3. Perioada literară, de la 950 la 1250, care se întinde pe epoca dinastiei Song (960–1279). În acest timp, gongan-colecţii au fost întocmite, culegeri de zicători și fapte ale maeștrilor celebri, anexate cu poezie și comentarii. Acest gen reflectă influența literati asupra dezvoltării lui Chán. Această perioadă a idealizat perioada anterioară drept „epoca de aur” a lui Chán, producând literatura în care a fost înfățișată spontaneitatea maeștrilor celebrați.

Deși McRae are rezerve cu privire la împărțirea istoriei Chán în faze sau perioade, el distinge totuși patru faze în istoria lui Chán:

1. Proto-Chan (c. 500–600) (Dinastiile de Sud și de Nord (420 până la 589) și Dinastia Sui (589–618 d.Hr.)). În această fază, Chán s-a dezvoltat în mai multe locații din nordul Chinei. S-a bazat pe practica de dhyăna și este legat de figurile lui Bodhidharma și Huike. Textul său principal este Două intrări și patru practici, atribuit lui Bodhidharma.
2. Chán timpuriu (c. 600–900) (Dinastia Tang (618–907 d.Hr.)). În această fază, Chán și-a luat primele contururi clare. Principalele figuri sunt al cincilea patriarh Daman Hongren (601–674), moștenitorul lui dharma Yuquan Shenxiu (606?–706), al șaselea patriarh Huineng (638–713), protagonist al chintesenției Platforma Sutra, și Shenhui (670–762), a cărui propagandă l-a ridicat pe Huineng la statutul de al șaselea patriarh. Facțiunile principale sunt Școala de Nord, Școala de Sud și Școala Oxhead.
3. Middle Chán (c. 750–1000) (din O rebeliune Lushan (755–763) până la Perioada celor cinci dinastii și zece regate (907–960/979)). În această fază s-a dezvoltat binecunoscutul Chán al maeștrilor zen-iconoclaști. Cifrele principale sunt Mazu Daoyi (709-788), Shitou Xiqian (710-790), Linji Yixuan (mort în 867) și Xuefeng Yicun (822–908). Facțiunile principale sunt Școala din Hongzhou și fracțiunea Hubei^{[notă 11]} Un text important este Antologia Sălii Patriarhale (952), care oferă o mare cantitate de „povești-întâlniri” și binecunoscuta genealogie a școlii Chán.
4. Dinastia Song Chán (c. 950–1300). În această fază, Chán și-a luat forma definitivă, incluzând imaginea „epocii de aur” a Chán-ului dinastiei Tang și utilizarea koanurilor pentru studiu și meditație individuală. Cifrele principale sunt Dahui Zonggao (1089–1163) care a introdus Hua Tou practică și Hongzhi Zhengjue (1091–1157) care a subliniat Shikantaza. Facțiunile principale sunt Școala Linji si Școala Caodong. Colecțiile clasice de koan, cum ar fi Blue Cliff Record au fost asamblate în această perioadă, care reflectă influenţa „literaţilor” asupra dezvoltării lui Chán. În această fază, Chán este transportat în Japonia și exercită o mare influență asupra coreeanului Seon via Jinul.

Nici Ferguson, nici McRae nu oferă o periodizare pentru Chán chinez după dinastia Song, deși McRae menționează „cel puțin un faza post-clasică sau poate mai multe faze”. Potrivit lui David McMahan:

În timpul Dinastia Ming (1368–1644) și Dinastia Qing (1644–1912) Chán a făcut parte dintr-o cultură budistă mai largă, sincretică. O fază finală poate fi distinsă începând cu secolul al XIX-lea, când imperialismul occidental a avut o influență tot mai mare în Asia de Sud-Est, inclusiv în China. Un efect secundar al acestei influențe imperiale a fost modernizarea religiilor asiatice, adaptându-le la ideile și strategiile retorice occidentale.

originile

Înainte de sosirea „fondatorului” Chan, Bodhidharma, diverși maeștri budiști ai meditației sau dhyăna (adică Chan) predase în China. Aceste figuri au adus cu ele și diverse texte de meditație, numite Dhyana sutre (Chineză: 禪經 chan jing). Aceste lucrări timpurii de meditație s-au bazat în principal din învățăturile lui Sarvāstivāda Școala de Kashmir. Aceste texte includ traducerile din part Un Shigao (147–168 d.Hr.) precum Anban shouyi jing (Sanscrit: Ānāpānasmṛti-sūtra), numeroasele traduceri ale Kumārajīva (334–413 e.n., cum ar fi Zuochan sanmei jing (Sutra a Dhyanei așezate samādhi) si cele ale Buddhabhadra (ca Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra). Aceste texte de meditație timpurie au pus bazele pentru practicile de Budismul Chan (Zen) și lucrările lui tiantai maestru de meditație Zhiyi.

Lucrarea de traducere a lui Kumārajīva (în special a lui Prajñāpāramitā traduceri și ale lui Vimalakirti Sutra), Buddhabhadra (Avatamsaka Sutra) Şi Gunabhadra (Lankāvatāra sūtra) au fost, de asemenea, influențe formative cheie asupra originilor lui Chan. Aceste texte budiste sunt unele dintre sursele cheie pentru maeștrii Chan de mai târziu. Într-adevăr, în unele texte timpurii Chan (cum ar fi Maeștri ai Lankāvatāra), este Gunabhadra, nu Bodhidharma, care este văzut ca primul patriarh care transmite descendența Chan (văzută aici ca sinonimă cu Lankāvatāra tradiţie) din India. Lucrările de meditație ale celui de-al patrulea patriarh Tiantai Zhiyi, precum monumentala lui Mohezhiguan, au fost, de asemenea, surse importante pentru manualele de meditație Chan ulterioare, cum ar fi Tso-chan-i.

O altă influență posibilă asupra originii budismului Chan este Taoismul. Unii dintre primii budiști chinezi au fost influențați de gândirea și terminologia taoistă și acest lucru i-a determinat pe unii savanți să vadă o influență taoistă asupra Chan. În istoria lui Zen, Heinrich Dumoulin a susținut că budistul Chan s-a dezvoltat din confluența dintre Mahayana indiană și taoismul chinez. Doi discipoli chinezi ai lui Kumārajīva, Sengzhao și Tao Sheng au fost influențați de lucrări taoiste precum Laozi și zhuangzi. Acestea Sanlun figurile au avut, la rândul lor, o influență asupra unor maeștri Chan timpurii.

Proto-Chan

Proto-Chán (c. 500–600) cuprinde Dinastiile de Sud și de Nord perioada (420 la 589) și Dinastia Sui (589–618 e.n.). În această fază, Chán s-a dezvoltat în mai multe locații din nordul Chinei. S-a bazat pe practica de dhyăna si este legat de figurile de Bodhidharma, Seng-fu și Huike, deși există puține informații istorice reale despre aceste figuri timpurii și cele mai multe povești legendare despre viața lor provin de mai târziu, în mare parte zgomot puternic surse. Ceea ce se știe este că erau considerați maeștri de meditație Mahayana.

Un text important din această perioadă este cel Două intrări și patru practici, gasit in Dunhuangși atribuit lui Bodhidharma. Sursele ulterioare menționează că aceste figuri predate folosind Laṅkāvatāra Sūtra deși nu există dovezi directe în acest sens din cele mai vechi surse. Potrivit lui John McRae, cele mai vechi surse Chan despre acești maeștri arată o influență considerabilă din partea Madhyamaka gândit, în timp ce influența de la Laṅkāvatāra Sūtra este de fapt mult mai puțin pronunțat și este discutabil dacă a existat deloc în ceea ce privește cele mai vechi figuri precum Bodhidharma și Huike.

Chán timpuriu

Early Chán se referă la timpuriu Dinastia Tang (618–750) Chán. Al cincilea patriarh Daman Hongren (601–674) și moștenitorul lui dharma Yuquan Shenxiu (606?–706) au fost influenți în întemeierea primei instituții Chan din istoria Chinei, cunoscută sub numele de „Școala East Mountain” (Dongshan famen). Hongren a predat practica shou-hsin, „menținerea (păzirea) minții”, în care se menține „conștientizarea Minții Adevărate sau a naturii Buddha din interior”, „practicanții să se aplice neîncetat la practica meditației”.

Shenxiu a fost cel mai influent și mai carismatic student din Hongren, a fost chiar invitat la Curtea Imperială de către Împărăteasa Wu. Shenxiu a devenit, de asemenea, ținta multor critici de către Shenhui (670–762), pentru învățăturile sale „gradualiste”. Shenhui a promovat în schimb învățăturile „brute” ale profesorului său Huineng (638–713), precum și ceea ce a devenit mai târziu un foarte influent clasic Chán numit the Platforma Sutra. ShenhuiCampania de propagandă a lui a reușit în cele din urmă să-l ridice pe Huineng la statutul de al șaselea patriarh al lui Chán chinez. dezbatere bruscă vs treptată care s-a dezvoltat în această epocă a ajuns să definească forme ulterioare ale budismului Chan.

Middle Chán

Perioada Middle Chán (aproximativ 750–1000) începe din O rebeliune Lushan (755–763) la Perioada celor cinci dinastii și zece regate (907–960/979). Această fază a văzut dezvoltarea noilor școli din Chan. Cea mai importantă dintre aceste școli este Școala din Hongzhou of Mazu Daoyi (709–788), căruia îi aparțin și shitou, Baizhang, și Huangbo. Această școală este uneori văzută ca expresia arhetipală a lui Chán, cu accent pe expresia personală a perspicacității și respingerea afirmațiilor pozitive, precum și importanța pe care a acordat-o „întrebărilor și răspunsurilor în timpul unei întâlniri” spontane și neconvenționale (linji wenda) între maestru și discipol.

Cu toate acestea, savanții moderni au văzut o mare parte din literatura care prezintă aceste întâlniri „iconoclaste” ca fiind revizuiri ulterioare în timpul Epoca cânteculuiși, în schimb, consideră că maeștrii din Hongzhou nu sunt foarte radicali, promovând în schimb idei destul de conservatoare, cum ar fi păstrarea preceptelor, acumularea de bunuri Karma și practicarea meditației. Școala a produs învățături și perspective inovatoare, cum ar fi părerile lui Mazu că „această minte este Buddha” și acea „minte obișnuită este calea”, care au fost criticate și de figuri ulterioare, precum influenții Guifeng Zongmi (780–841), pentru că nu a făcut diferența între ignoranță și iluminare.

Până la sfârșitul târzii Tang, școala din Hongzhou a fost treptat înlocuită de diverse tradiții regionale, care au devenit cunoscute sub numele de Cinci case ale lui Chán. Shitou Xiqian (710–790) este considerat Patriarhul Cáodòng (Jp. Sōtō) scoala, in timp ce Linji Yixuan (mort în 867) este considerat fondatorul Linjì (Jp. Rinzai) scoala. Ambele tradiții au fost destul de influente atât în ​​China, cât și în afara acesteia. Un alt maestru influent Chán al regretatului Tang a fost Xuefeng Yicun. În timpul Tangului de mai târziu, practica „dialogului de întâlnire” și-a atins deplina maturitate. Este posibil ca aceste dialoguri formale dintre maestru și discipol să fi folosit limbaj absurd, ilogic și iconoclast, precum și forme non-verbale de comunicare, cum ar fi desenul cerc și gesturi fizice precum strigătul și lovirea.

De asemenea, era obișnuit să se scrie dialoguri de întâlnire fictive și să le atribuie figurilor anterioare ale lui Chán. Un text important din această perioadă este cel Antologia Sălii Patriarhale (952), care oferă multe „povești-întâlniri”, precum și stabilirea unei genealogii a școlii Chán. Marea persecuție anti-budistă în 845 a fost devastatoare pentru mitropolitul Chan, dar școala Chan din Mazu a supraviețuit și a luat un rol principal în Chanul de mai târziu Tang.

Dinastia Song Chán

În timpul Dinastia Song Chán (c. 950–1300), budismul Chán și-a luat forma definitivă, prin dezvoltarea utilizării koanuri pentru studiu individual și meditație. Tot în timpul Songului Chan literații și-au dezvoltat propria istorie idealizată a lui Chan, promovând în special ideea unei „epoci de aur” Tang a lui Chan. În timpul Cântecului, Chán a devenit cea mai mare sectă a Budismul chinezesc și avea legături strânse cu guvernul imperial, ceea ce a dus la dezvoltarea unui sistem foarte organizat de rang și administrare a templului.

Forma dominantă a lui Song Chán a fost Școala Linji datorită sprijinului din partea savant-oficial clasa si cel curtea imperială. Această școală a dezvoltat studiul gong'an literatură ("caz public"), care a descris povești de întâlniri master-student care au fost văzute ca demonstrații ale minții trezite. Cele mai multe dintre aceste povestiri descriu întâlnirile idealizate ale maeștrilor Chan din trecut, în special din epoca Tang, și arată influența clasă de literați chinezi. Cele mai influente dintre aceste lucrări sunt Blue Cliff Record, il Cartea Ecuanimității și Poarta fără poartă.

În timpul secolului al XII-lea, a apărut o rivalitate între Linji și Caodong scoli pentru sprijinul savant-oficial clasă. Hongzhi Zhengjue (1091–1157) a școlii Caodong a subliniat iluminare silentioasa sau reflecție senină (mòzhào) ca mijloc de practică solitară, care ar putea fi întreprinsă de laici. La școala Linji Dahui Zonggao (1089–1163) între timp, introdus k'an-hua chan („observarea cuvântului-cap” chan), care a implicat meditația asupra frazei cruciale sau „punch line” (hua-tou) a unui gong'an.

Cântecul a văzut și sincretismul lui Chán și Budismul Pământului Pur by Yongming Yanshou (904–975), care mai târziu avea să devină extrem de influentă. Yongming a răspuns și el ale lui Zongmi lucrează pentru a indica faptul că valorile taoismului și confucianismului ar putea fi, de asemenea, îmbrățișate și integrate în budism. Chán a influențat și el Neo-confucianismul precum şi anumite forme de Taoismul, la fel ca Şcoala Quanzhen.

În timpul Cântecului, Chán a fost transportat și în Japonia de figuri precum Eisai și a exercitat o mare influență asupra Seon coreean de Jinul.

Chán post-clasic

În timpul Dinastia Ming, școala Chán era atât de dominantă încât toți călugării chinezi erau afiliați fie cu Școala Linji sau Școala Caodong.

Unii savanți văd faza post-clasică ca fiind o „vârstă a sincretism." Perioada post-clasică a cunoscut o popularitate tot mai mare a practicii duale a lui Chán și Tărâm Pur Budismul (cunoscut ca nianfo Chan), așa cum se vede în învățăturile lui Zhongfeng Mingben (1263–1323) și marele reformator Hanshan Deqing (1546–1623). Acesta a devenit un fenomen larg răspândit și, în timp, o mare parte din distincția dintre ele s-a pierdut, multe mănăstiri predând atât meditația Chán, cât și practica Țării Pur a nianfo.

Dinastia Ming a văzut, de asemenea, eforturile unor figuri precum Yunqi Zhuhong (1535–1615) și Daguan Zhenke (1543–1603) de a reînvia și reconcilia budismul Chan cu practica studiului și scrierii scripturale budiste.

La începutul Dinastia Qing, Chán a fost „reinventat”, prin „renașterea practicilor de bătaie și strigăt” de către Miyun Yuanwu (1566–1642) și publicarea Wudeng yantong („Transmiterea strictă a celor cinci școli Chan”) de către Feiyin Tongrong (1593–1662), un moștenitor al dharmei lui Miyun Yuanwu. Cartea i-a plasat pe călugării auto-proclamați Chan fără transmiterea corectă a Dharmei în categoria „necunoscută necunoscută” (sifa weixiang), excluzând astfel mai multe proeminente Caodong călugări.

Era moderna

După alte secole de declin în timpul Dinastia Qing (1644–1912), activitatea Chán a fost reînviată în secolele al XIX-lea și al XX-lea printr-o rafală de activitate modernistă. Această perioadă a văzut ascensiunea activismului Chan lumesc, ceea ce se numește uneori Budismul umanist (sau mai literal "Budhism pentru viața umană", rensheng fojiao), promovat de figuri precum Jing'an (1851–1912), Yuanying (1878-1953), Taixu (1890-1947), Xuyun (1840-1959) și Yinshun (1906–2005). Aceste figuri au promovat activismul social pentru a aborda probleme precum sărăcia și nedreptatea socială, precum și participarea la mișcările politice. Ei au promovat, de asemenea, știința și știința modernă, inclusiv utilizarea metodelor de știință critică modernă pentru a studia istoria lui Chan.

Mulți profesori Chán de astăzi își urmăresc descendența până la Xuyun, inclusiv Sheng-yen și hsuan hua, care au propagat Chán în Occident, unde a crescut constant în secolele XX și XXI. Budismul Chán a fost reprimat în China în anii 20 în Revolutie culturala, dar în cele ulterioare reformă și deschidere perioada anilor 1970, a renașterea budismului chinez a avut loc pe continent, în timp ce budismul are o importantă urmând în Taiwan și Hong Kong cât şi printre Chineză de peste mări.

Răspândit în afara Chinei

Thiền vietnamez

Chan a fost introdus în Vietnam la începutul anului Perioadele de ocupație chineză (111 î.Hr. până la 939 EC) ca Thiền. In timpul Ly (1009-1225) și Trần (1225 - 1400), Thiền a devenit proeminentă în rândul elitelor și al curții regale și a fost fondată o nouă tradiție autohtonă, Trúc Lâm școală („Bamboo Grove”), care conținea și influențe confucianiste și taoiste. În secolul al XVII-lea, Linji școala a fost adusă în Vietnam ca Lâm Tế, care a amestecat și Chan și Pământ curat. Lâm Tế rămâne astăzi cel mai mare ordin monahal din ţară.

Thiền vietnamez modern este influențat de Modernismul budist. Cifrele importante includ maestrul Thiền Thích Thanh Từ (1924–), activistul și popularizatorul Thích Nhất Hạnh (1926–2022) și filozoful Thích Thiên-Ân. Thiền vietnamez este eclectic și incluziv, aducând multe practici precum meditația respirației, nianfo, mantra, Theravada influențe, scandând, recitarea sutrelor și budismul angajat activism.

Seon coreean

Seon (선) a fost transmis treptat în Coreea în timpul târziu Silla (secolele VII-IX) când călugării coreeni au început să călătorească în China pentru a învăța noua tradiție Chan a Mazu Daoyi și s-a întors acasă pentru a înființa școala Chan. Ei au înființat școlile inițiale Seon din Coreea, care erau cunoscute sub numele de „nouă școli de munte" (九山, gusan).

Seon a primit cel mai semnificativ impuls și consolidare de la goryeo călugăr Jinul (1158–1210), care este considerată figură cea mai influentă în formarea școlii mature Seon. El a fondat Ordinul Jogye, care rămâne cea mai mare tradiție Seon din Coreea de astăzi. Jinul a fondat Songgwangsa templu ca un nou centru de studiu și practică Seon. Jinul a scris, de asemenea, lucrări ample despre Seon, dezvoltând un sistem cuprinzător de gândire și practică. Din Dahui Zonggao, Jinul a adoptat hwadu metoda, care rămâne principala formă de meditație predată astăzi în Seon.

Budismul a fost în mare parte suprimat în timpul strict confucianiste Dinastia Joseon (1392–1910), iar numărul mănăstirilor și al clerului a scăzut brusc. Perioada de Ocupație japoneză a adus, de asemenea, numeroase idei moderniste și schimbări în coreeanul Seon. Unii călugări au început să adopte practica japoneză de a se căsători și de a avea familii, în timp ce alții precum Yongseong, a lucrat la rezista ocupatiei japoneze. Astăzi, cea mai mare școală Seon, The Jogye, impune celibatul, în timp ce al doilea ca mărime, cel Ordinul Taego, permite preoti casatoriti. Importante figuri moderniste care au influențat Seonul contemporan includ Seongcheol și Gyeongheo. Seon a fost, de asemenea, transmis în Occident, cu noi tradiții, cum ar fi Școala de Zen Kwan Um.

Zen japonez

Zen nu a fost introdus ca o școală separată până în secolul al XII-lea, când Myōan Eisai a călătorit în China și s-a întors pentru a stabili o descendență Linji, care a pierit în cele din urmă. Zeci de ani mai târziu, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308) a studiat și învățăturile Linji în China înainte de a fonda japonezii Otokan filiație, cea mai influentă și singura filiație care supraviețuiește a Rinzai în Japonia. În 1215, Dōgen, un contemporan mai tânăr al lui Eisai, a călătorit însuși în China, unde a devenit un discipol al maestrului Caodong Tiantong Rujing. După întoarcerea sa, Dōgen a stabilit Sōtō școală, filiala japoneză a lui Caodong.

Cele trei școli tradiționale de Zen în contemporan Japonia sunt Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済), și Ōbaku (黃檗). Dintre aceștia, Sōtō este cel mai mare, iar Ōbaku cel mai mic, cu Rinzai la mijloc. Aceste școli sunt împărțite în continuare în subșcoli după templu principal, cu două temple principale pentru Sōtō (Sōji-ji și Eihei-ji, cu Sōji-ji având o rețea mult mai mare), paisprezece temple pentru cap pentru Rinzai și un templu pentru cap (Manpuku-ji) pentru Ōbaku, pentru un total de 17 temple ale capului. Templele capului Rinzai, care sunt cele mai numeroase, au o suprapunere substanțială cu cele tradiționale Sistemul de cinci munți, și includ Myoshin-ji, nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji, și Tofuku-ji, Printre altele.

Pe lângă aceste organizații tradiționale, există organizații zen moderne care au atras în special adepți laici occidentali, și anume Sanbo Kyodan și Societatea FAS.

Zen în Occident

Deși este dificil de urmărit momentul exact în care Occidentul a conștientizat pentru prima dată Zen ca o formă distinctă de budism, vizita lui Soyen Shaku, un călugăr zen japonez, să Chicago în timpul Parlamentul Mondial al Religiilor în 1893 este adesea menționat ca un eveniment care a sporit profilul Zen în lumea occidentală. La sfârșitul anilor 1950 și începutul anilor 1960, numărul occidentalilor, alții decât descendenții imigranților asiatici, care urmăreau un interes serios pentru Zen, a început să atingă un nivel semnificativ. Zen japonez a câștigat cea mai mare popularitate în Occident. Diferitele cărți despre Zen de Reginald Horace Blyth, Alan Watts, Philip Kapleau și DT Suzuki^[citare] publicată între 1950 și 1975, a contribuit la acest interes crescând pentru Zen în Occident, la fel ca și interesul poeților beat precum Jack Kerouac, Allen Ginsberg și Gary Snyder. În 1958, revista literară Revista Chicago a jucat un rol semnificativ în introducerea Zen în comunitatea literară americană când a publicat un număr special pe Zen, cu poeții beat menționați mai sus și lucrări în traducere. Erich fromm Citate DT Suzuki în cartea sa din 1960 Psihanaliza și budismul zen.

Publicarea în 1974 a Zen și arta întreținerii motocicletelor de un scriitor american Robert Pirsig a adus aplicarea gândirii Zen într-un mod de înțelegere a non-dualismului în sens practic. Bazându-se pe o gamă largă de surse filozofice și logice, cartea a devenit cea mai vândută lucrare de filozofie publicată vreodată.

Vezi si

• Lista budiștilor
• Contur al budismului
• Cronologia budismului
• chinezesc Chán
• 101 Povești Zen
• Chinso
• Shussan Shaka
• Katsu

notițe

Referinte

Surse

Surse tipărite

Lecturi suplimentare

Lucrări populare moderne

• DT Suzuki, Eseuri în budismul zen, Prima serie (1927), a doua serie (1933), a treia serie (1934)
• RH Blyth, Zen și Zen Classics, 5 volume (1960–1970; retipăriri ale lucrărilor din 1942 până în anii 1960)
• Alan Watts, Calea Zen (1957)
• Lu K'uan Yu (Charles Luk), Învățăturile Chan și Zen, 3 vol. (1960, 1971, 1974), Transmiterea minții: în afara învățăturii (1974)
• Paul Reps & Nyogen Senzaki, Carne Zen, Oasele Zen (1957)
• Philip Kapleau, Cei trei stâlpi ai Zen (1966)
• shunryu suzuki, Mintea Zen, Mintea Începătorului (1970)
• Katsuki Sekida, Antrenament Zen: Metode și Filosofie (1975)

Istoriografia clasică

• Dumoulin, Heinrich (2005), Budismul Zen: O istorie. Volumul 1: India și China. Cărți de înțelepciune mondială.ISBN 978-0-941532-89-1
• Dumoulin, Heinrich (2005), Budismul Zen: O istorie. Volumul 2: Japonia. Cărți de înțelepciune mondială.ISBN 978-0-941532-90-7

Istoriografia critică

Companie

• Heine, Steven (2007), „Un studiu critic al lucrărilor despre Zen de la Yampolsky” (PDF), Filosofie Est și Vest, 57 (4): 577-592, doi:10.1353/pew.2007.0047, S2CID 170450246

Formarea lui Chán în Tang & Song China

• McRae, John (2004), Sutra reginei Śrīmālā a vuietului leului și Sutra Vimalakīrti (PDF), Berkeley, CA: Centrul Numata pentru traducere și cercetare budistă, ISBN 1886439311, arhivat din originală (PDF) pe 12 septembrie 2014
• Welter, Albert (2000), „Zâmbetul lui Mahakasyapa. Transmiterea tăcută și tradiția Kung-an (Koan)”, în Steven Heine; Dale S. Wright (eds.), Koan: texte și contexte în budismul zen, Oxford: Oxford University Press
• Schlütter, Morten (2008), Cum a devenit Zen Zen. Disputa asupra Iluminării și formarea budismului Chan în China din dinastia Song, Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japonia

• Bodiford, William M. (1993), Sōtō Zen în Japonia medievală, University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1482-7

Timpuri moderne

• Victoria, Brian Daizen (2006), Zen în război (Ed. a doua), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalism și schimbul Est-Vest

• Borup, Jorn (nd), Zen și arta de a inversa orientalismul: studii religioase și rețele genealogice
• King, Richard (2002), Orientalism și religie: teoria post-colonială, India și „Orientul mistic”, Routledge
• McMahan, David L. (2008), Crearea modernismului budist. Presa Universitatii Oxford.ISBN 978-0-19-518327-6

Practica contemporană

• Borup, Jørn (2008), Budismul japonez Rinzai Zen: Myōshinji, o religie vie, Brill
• Hori, Victor Sogen (1994), „Predarea și învățarea în Mănăstirea Zen Rinzai” (PDF), Jurnalul de studii japoneze (1): 5-35, doi:10.2307 / 132782, JSTOR 132782
• Buswell, Robert E. (1993a), Experiența monahală zen: practica budistă în Coreea contemporană, Princeton University Press

Link-uri externe

• thezensite
• Zen Buddhism WWW Biblioteca virtuală
• Diagrama școlilor Zen (asiatice).
• Glosar de termeni Zen japonezi
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: intrare despre budismul zen japonez
• Ce este budismul zen?